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  • Histoire de la Philosophie Islamique

    , trad. Philip Sherrard. Londres: Kegan Paul International en association avec Islamic Publications Ltd., 1993. pp. xviii, 445.

    ISBN HardBack:
    0 7103 0416 1
  • L’Histoire de la Philosophie Islamique de Henry Corbin fut d’abord publiée en 1964 et en 1974 pour la Partie II, Depuis la mort d’Averroès jusqu’à nos jours >. Cette traduction élégante de Liadain et Philip Sherrard fut publiée en 1993, avec une bibliographie plus importante et partiellement mise à jour, surtout en ce qui concerne les traductions et les sources disponibles en anglais. Cependant, malgré la publication de nombreuses éditions, études et traductions dans la plupart des domaines de la pensée islamique au cours des années suivantes, l’attrait permanent et l’intérêt particulier pour cet ouvrage restent liés à des caractéristiques qui lui octroyèrent une place à part dès sa parution : il s’agit de l’ampleur remarquable de l’intérêt du Professeur Corbin pour de nombreux domaines de la pensée islamique négligés auparavant car ils n’avaient pas directement influencé la philosophie occidentale médiévale, et de son affinité personnelle pour les penseurs et les problématiques de l’Islam shi’ite, de tradition tant duodécimaine qu’ismaélienne.

    Son histoire commence par deux parties essentielles – Les sources de la méditation philosophique en Islam (traitant de L’exégèse spirituelle du Coran >) et Le Shi’isme et la Philosophie Prophétique – qui constituent de remarquables essais philosophiques en soi. Ces sections préliminaires reflètent clairement la sympathie du Professeur Corbin pour les problématiques et les points de vues des plus anciens penseurs et des sources shi’ites, ouvrages qu’il enseigna dans ses séminaires et discuta dans des articles riches et originaux d’Eranos qui influencèrent à leur tour des poètes et des psychologues célèbres, ainsi que des chercheurs en Islam. Plusieurs de ces études sur la pensée shi’ite et ismaélienne originelles sont abordées plus en détail dans son ouvrage sur le <Temps Cyclique et la Gnose Ismaélienne’(traduction anglaise également publiée chez Islamic Publications, Londres, 1983). Et bien que son intérêt pour des sources, des thèmes et des problématiques spécifiquement islamiques abordés par nombre de ces penseurs puisse sembler naturel et même évident (pour ne pas dire politiquement correct >) aujourd’hui, les perspectives qu’il proposait constituaient une orientation radicalement nouvelle et souvent controversée au moment de leur parution.

    Les études de Corbin sur les débuts du Shi’isme, qui firent l’objet d’un dialogue constant avec des amis et des savants aussi célèbres et érudits que Mircéa Eliade, Gershom Scholem et S. Pines (également de fréquents orateurs d’Eranos), reflètent aussi une profonde connaissance tant des sources hellénistiques classiques (gnostiques, chrétiennes et juives) que des traditions religieuses apparentées d’autres parties du monde. Ces premiers chapitres devraient donc continuer à présenter un intérêt particulier pour deux groupes de savants, qu’ils soient étudiants des courants gnostiques de la pensée religieuse de la fin de l’Antiquité (chrétiens, juifs, manichéens ou d’autres origines) ou qu’ils soient étudiants des religions comparées, particulièrement l’Hindouisme et le Bouddhisme. Les orthodoxies étroites de la pensée salafite wahhabite contemporaine, si souvent assimilée à l’Islam dans la perception populaire et journalistique, forme un contraste radical avec les spéculations profondes et d’une portée considérable de ces premiers penseurs musulmans extrêmement authentiques dont les points de vue sont reflétés dans les titres des chapitres suivants de Corbin : prophétologie, imamologie, gnoséologie, hiérohistoire, métahistoire, temps cyclique et eschatologie. Les étudiants contemporains de nombre d’écoles de pensées bouddhiques trouveront en particulier des parallèles étroits entre des problématiques essentielles dans pratiquement chaque domaine de la pensée spirituelle et métaphysique.

    Un autre élément essentiel de cette Histoire est l’important chapitre sur Suhrawardi – dont la vie et les enseignements ressemblent étrangement à ceux du martyr de la Renaissance, Giordano Bruno – et sur son école de la Philosophie de la Lumière (l’Ishraq), qui résume en des termes accessibles à un auditoire généraliste, non spécialiste, les idées caractéristiques et la pensée de cette figure tragique dont les écrits firent l’objet des éditions et des traductions savantes les plus élaborées du Professeur Corbin. C’est cette rencontre décisive avec Suhrawardi, qui se produisit à la fin des années 30, qui finirent par mener Corbin vers l’Iran et cette renaissance (ou du moins la découverte par l’Occident) de la pensée islamique iranienne traditionnelle dont il serait si largement responsable. La lecture de ce chapitre demeure indispensable pour aborder le nombre croissant de traductions des écrits de Suhrawardi, qu’il s’agisse de ses traités philosophiques ou de ses comptes initiatiques >, que Corbin lui-même traduisit de façon si extraordinaire en français et qui, comme d’habitude, intéressèrent et influencèrent des artistes, des poètes et des cinéastes ainsi que des universitaires.

    La notion de philosophie (on dirait aujourd’hui, pensée islamique >) qui sous-tend le travail de Corbin était suffisamment vaste pour inclure des groupes aussi disparates que les premiers mystiques soufis et les écrits du genre kalâm de Ghazali et d’autres. Ses chapitres sur ces deux grands groupes – qui font aujourd’hui l’objet de nombreuses discussions et études– constituent des bases de données incontournables pour aborder le mélange problématique de ces différentes approches pourtant si communes parmi tous les écrivains islamiques postérieurs présentés dans la Partie II de cet ouvrage (voir ci-dessous). Dans cette étude succincte, Corbin met particulièrement en avant, comme on pouvait s’y attendre, des personnages spécifiques – comme Bastami, Hallaj et Ahmad Ghazali – qui figuraient parmi les derniers penseurs islamiques les plus connus et les plus influents de la sphère culturelle iranienne.

    Les autres chapitres de la Partie I traitent des écoles de pensée dérivées plus directement des modèles hellénistiques et des écoles de traductions directes ou commentées des textes grecs qui avaient été assimilées auparavant à la Philosophie islamique en Occident, à savoir, La philosophie et les Sciences de la Nature >Les philosophes hellénisants >. Cette Partie I propose également un chapitre distinct sur les philosophes d’Andalousie, dont Ibn Masarra, un précurseur injustement négligé du grand mystique Ibn ‘Arabi. Ici encore, et notamment par l’introduction de personnages tels que Jâbir ibn Hayyân et des traditions plus vastes de l’alchimie et des sciences ésotériques >, Corbin – sans nul doute sous l’influence de ses amis Paul Kraus et M.Eliade – fut l’un des premiers à initier des auditoires plus vastes de non spécialistes à des aspects négligés et stimulants, mais importants de la pensée islamique primitive et classique (reprise depuis dans le large compedium bio-bibliographique de F. Sezguin et de ses collègues) qui attendent toujours une étude comparative créative.

    La Partie II de l’ouvrage de Corbin se penche sur les penseurs musulmans postérieurs (depuis la mort d’Averroès >) et reflète de vastes (et toujours vivantes) traditions de la pensée islamique qui étaient, pour la plupart, inconnues en Occident avant qu’il n’entreprenne leur étude (et la publication de nombreuses éditions critiques et d’anthologies) en Iran à la fin des années 40. (Les traditions intellectuelles en question étaient, pour la plupart, actives et créatives pendant plusieurs siècles à travers le sous-continent indien et les territoires ottomansinfo-icon, et leur survivance en Iran témoigne plus des accidents de l’ère coloniale que d’une quelconque séparation entre des environnements sunnites et shi’ites). Cette section, préparée à l’origine pour la fameuse Encyclopédie de la Pléiade (1974), est un aperçu fortement condensé qui, de par son approche essentiellement bio-bibliogaphique, reste un ouvrage de référence essentiel (pour ceux qui sont limités à l’anglais) pour identifier et situer nombre de philosophes et théologiens moins familiers de ces derniers siècles. Les subdivisions de base entre penseurs sunnites, shi’ites et soufis furent apparemment adoptées par convenance, mais les véritables écoles de pensée islamiques abordées ici couvrent le même spectre large et hétérogène que celui de la première moitié du volume : des théologiens, des philosophes rationnels (dont Ibn Khaldun), des poètes soufis, des saints et des penseurs (avec de brèves notices sur des personnages majeurs tels que Ibn al-‘Arabi et Jalal al-Dininfo-icon Rumi), des Ishraqis, et des philosophes shi’ites depuis Mullainfo-icon Sadra jusqu’à Sabzavari. Bien qu’au cours des dernières décennies soient apparues de nouvelles études, éditions et traductions des textes de certains de ces personnages – dont beaucoup ont été réalisées par des étudiants et des collègues plus jeunes formés et encouragés par le Professeur Corbin à divers degrés – il n’en demeure pas moins que, grâce à l’ampleur étonnante de son Œuvre, à son enthousiasme et à son énergie créative, ses propres études pionnières, ses traductions, ses éditions et ses anthologies demeurent souvent des ouvrages classiques et même indispensables sur les personnages en question. Ils se trouvent, pour la plupart, résumés ici.

    Henry Corbin était un penseur et un poète (et dans sa vie privée, un musicien), ainsi qu’un savant et un historien. L’ensemble de ses écrits, quel que soit le domaine qu’il étudie, continuent à ressortir de la plupart des ouvrages savants notamment de par leur qualité d’inspiration, leurs idées intuitives (sinon créatives !), leur sympathie souvent contagieuse pour les penseurs en question, l’ampleur de leur vision comparative et leur aptitude à communiquer les passions humaines durables et même universelles et les sens derrière des termes et des symboles fortement inhabituels. Son Histoire de la Philosophie Islamique est une introduction indispensable et durablement utile à ses contributions dans tant de champs fertiles de la pensée islamique.

     
     

  • Transcription
    Foreword
    Part One: From the Beginning Down to the Death of Averroës (595/1198)
      The Sources of Philosophical Meditation in Islam
        Spiritual exegesis of the Quran
        The translations
      Shiism and Prophetic Philosophy
        Preliminary Observations
        Twelver Shiism
          Periods and sources
          Esotericism
          Prophetology
          Imamology
          Gnosiology
          Hierohistory and metahistory
          The hidden Imaminfo-icon and eschatology
      Ismailism
        Periods and sources: proto–Ismailism
        Fatimid Ismailism
          The dialetic of the tawhidinfo-icon
          The drama in Heaven and the birth of Time
          Cyclical Time: hierohistory and hierarchies
          Imamology and eschatology
        The reformed Ismailism of Alamutinfo-icon
          Periods and sources
          The concept of the Imam
          Imamology and the philosophy of resurrection
          Ismailism and Sufisminfo-icon
      The Sunni Kalaminfo-icon
        The Mu‘tazilites
        The origins
        The doctrine
      Abu al–Hasan al–Ash‘ari
        The life and works of al–Ash‘ari
        The doctrine of al–Ash‘ari
      Ash‘arisminfo-icon
        The vicissitudes of the Ash‘arite School
        Atomism
        Reason and faith
      Philosophy and the Natural Sciences
        Hermeticism
        Jabir ibn Hayyan and alchemy
        The encyclopaedia of the Ikhwan al–Safa’
        Rhazes (al–Razi), physician and philosopher
        The philosophy of language
        Al–Biruni
        Al–Khwarizmi
        Ibn al–Haytham
        Shahmardan al–Razi
      The Hellenistic Philosophers
      Foreword
        Al–Kindi and his pupils
        Al–Farabi
        Abu al–Hasan al–‘Amiri
        Avicenna and Avicennism
        Ibn Maskuyah, Ibn Fatik, Ibn Hindu
        Abu al–Barakat al–Baghdadi
        Abu Hamid al–Ghazali and the critique of philosophy
      Sufism
        Preliminary remarks
        Abu Yazid al–Bastami
        Al–Junayd
        Al–Hakim al–Tirmidhi
        Al–Hallaj
        Ahmad al–Ghazali and ‘pure love’
      Al–Suhrawardi and the Philosophy of Light
        The restoration of the wisdom of ancient Persia
        The Orient of the Lights (Ishraq
        The hierarchy of the universes
        The occidental exile
        The Ishraqiyun
      In Andalusia
        Ibn Masarrah and the school of Almeria
        Ibn Hazm of Cordoba
        Ibn Bajjah (Avempace) of Saragossa
        Ibn al–Sid of Badajoz
        Ibn Tufayl of Cadiz
        Averroës and Averroism
      Transition
    Part Two: From the Death of Averroës to the Present Day
      General Survey
      Sunni Thought
        The Philosophers
          Al–Abhari
          Ibn Sab‘in
          Al–Katibi al–Qazwini
          Rashid al–Dininfo-icon Fadl–Allah
          Qutbinfo-icon al–Din al–Razi
        The Theologians of the kalam
          Fakhr al–Din al–Razi
          Al–Iji
          Al–Taftazani
          Al–Jurjani
        The Adversaries of the Philosophers
          Ibn Taymiyah and his followers
        The Encyclopaedists
          Zakariya al–Qazwini
          Shams al–Din Muhammad al–Amuli
          Ibn Khaldun
      The Metaphysics of Sufism
        Ruzbihan Baqli al–Shirazi
        ‘Attar of Nishapur
        ‘Umar al–Suhrawardi
        Ibn al–‘Arabi and his school
        Najm al–Din al–Kubra and his school
        Al–Simnani
        ‘Ali al–Hamadhani
        Jalal al–Din Rumi and the Mawlawis
        Mahmud al–Shabistari and Shams al–Din al–Lahiji
        ‘Abd al–Karim al–Jili
        Ni‘mat Allah Waliinfo-icon al–Kirmani
        Hurufisinfo-icon and Bektashis
        Jami
        Husayn Kashifi
        ‘Abd al–Ghani al–Nablusi
        Jalal al–Din Rumi and the Mawlawis
        Nurinfo-icon ‘Ali–Shah and the Sufi Renewal at the end of the eighteenth century
        The Dhahabis
      Shiiteinfo-icon Thought
        Nasir al–Din Tusi and the Shiite kalam
        The Ismailis
        The Ishraqi current
        Shiism and alchemy: al–Jaldaki
        The integration of Ibn al–‘Arabi to Shiite metaphysics
        Sadr al–Din Dashtaki and the school of Shiraz
        Mir Damad and the school of Isfahan
        Mir Findiriski and his pupils
        Mullainfo-icon Sadra Shirazi and his pupils
        Rajab ‘Ali Tabrizi and his pupils
        Qadiinfo-icon Sa‘id Qummi
        From the school of Isfahan to the school of Tehran
        Shaykhinfo-icon Ahmad Ahsa’i and the Shaykhi school of Kirmaninfo-icon
        Ja‘far Kashfi
        The schools of Khurasaninfo-icon
          Hadi Sabzavari and the school of Sabzavar
          The school of Mashhad
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