Мусульмане, Евреи и Христиане: Отношения и взаимодействия

Founder of Cairo Series

Эта статья была впервые опубликована в журнале TheMuslim Almanac (Мусульманский Альманах) (Gale Research Inc, Detroit, MI: 1996), стр.423-429, под ред. A. Нанджи).


 

Начиная с конца ХХ века, отношения между мусульманами, иудеями и христианами развивались как в хорошую, так и в плохую сторону, в отличие от других дат в истории. Во многих частях мира мусульмане организовывают диалоги с евреями и христианами. Ислам стал наиболее быстро растущей религией среди других многоконфессиональных смесей религий (Нового мира), и мусульманские лидеры сейчас находится рядом с раввинами, священниками и министрами во многих общественных и религиозных организациях. В то же время, представители всех трех религий связанны друг с другом территориальными и националистическими войнами, которые получили религиозный или сектантский тонн. Чтобы разобраться с этим смешанным состоянием мусульманских, еврейских и христианских отношений, важно иметь в виду, что все три религиозные группы показывают на свое историческое прошлое, чтобы сообщить, как они относятся к другим группам. Интерпретации истории, а также священных текстов и традиционной доктрины до сих пор становились определяющими факторами того насколько хорошо или плохо мусульмане, иудеи и христиане взаимосвязаны. В статье автор объясняет, как понимание истории и пути ее интерпретации становятся основополагающими в понимании различных претензий, предъявленные членами каждой религии.

Ключевые слова


Мусульмане, Евреи, Христиане, Межконфессиональные отношения, Коран, Византия, Монотеизм, Сира, Уммейад, Ахль аль-Китаб, Дхимми, Османская империя, Сунна, Умма, Конституция Медины, История, ал-Азхар, Байт-аль-Хикма, Сефевид , Ватикан, Римско-Католическая Церковь, Арамейский, Коптский 



 

Содержание



· Введение


· Период Формирования


· Ранний период истории Мусульман


· Средний период


· Современный период



 

Введение

Отношения между мусульманами, иудеями и христианами сформировались не только на основе теологии и убеждений трех религий, но также, и часто более сильно, на основе исторических обстоятельств, в которых они находятся. В результате, история стала основой для религиозного понимания. В каждом историческом этапе мусульмане, иудеи, христиане или люди смещенного вероисповедания определялись иногда только с указанием религиозной принадлежности, но чаще с указанием социальной, экономической или политической группы, в которой они находились.


Хотя тенденция к определению места языка, религиозного самоопределения и культурного наследия находятся под одним чистым понятием и существует уже очень долгое время, наша современная эпоха с ее идеологией национализма особенно подвержена таким слияниям. Этническая самобытность иногда смешивается с религиозной самобытностью аутсайдеров и инсайдеров, усложняя задачу анализа межгрупповых и межобщинных отношений. Например, мусульмане часто отождествляют себя с арабами, выбрасывая со счета существования христианских и еврейских арабов (то есть представителей тех религий, чей язык является арабским и которые являются частью арабской культуры), игнорируя неарабских мусульман, которые составляют большинство мусульман мира. В некоторых случаях отношения между арабами и израильтянами понимаются как мусульманско-еврейские отношения, приписывая аспекты арабской культуры к религии ислама и израильской культуры к иудаизму. Это похоже на то, что происходило во времена Крестовых походов, в ходе которых арабы-христиане нередко обвинялись в сходстве с мусульманами, завоевавшими Европейцев. Культуры, в которых доминирует ислам, не обязательно делают резкие различия между религиозными и светскими аспектами жизни, такие различия делают задачу понимания характера отношений между мусульманами, иудеями и христианами проще и, следовательно, будут использоваться аналитическими инструментами в этой главе.


Еще одним важным инструментом для анализа мусульманских, еврейских и христианских отношений можно назвать размещение идей и поведений в конкретных временных и географических контекстах. Видения прошлого оказали сильное влияние на каждую из этих религий, особенно на ислам. Многие мусульмане осведомлены о событиях во времена Пророка, как о настоящем времени. Исповедующему ислам важно знать, что Пророк сделал для улучшения своих отношений с евреями и христианами в качестве средства формирования особого поведения по отношению друг к другу. Коран и сунна Пророка являются ключевыми источниками для мусульман в их отношениях с евреями и христианами, так как они охватывают все области поведения. Это же историческое сознание присутствует и среди евреев и христиан, поскольку каждая группа имеет притязания на должность и положение в исламском обществе. Важно помнить, что историческое взаимодействие мусульман, иудеев и христиан влияет на формацию каждого, преобразуя их так, что трудно представить себе как каждая религия будет существовать без присутствия и влияния других.


Период Формирования


С рождения Пророка Мухаммада в 570 г. Аравия была глубоко вовлечена в политические, религиозные, экономические распри и соперничество между византийской и персидско-сасанидской империями. Аравия была важным торговым маршрутом для караванов, прибывающих из стран Дальнего Востока и Африки, и имела стратегическое значение для обороны империи. Арабов набирали в армии обеих сторон, создавая конницы из лошадей и верблюдов и каждая империя держала арабские государства в качестве буферов и основ для эксплуатации. Пятьюдесятью годами ранее последнее еврейское царство в Южной Аравии заключило союз с персами и потерпело поражение и замены армии христианскими войнами из Абиссинии при союзе с Византией. По мнению мусульманских историков, эта армия во главе с генералом Абраха пыталась вторгнуться в Мекку в год рождения Мухаммеда, потому что языческие арабы осквернили одну из христианских церквей в Южной Аравии. Абраха и его войско, однако, потерпели поражение, потому что Абиссинские войны использовали слонов для вторжения. Многие думают, что это те слоны, которые были упомянуты в суре ал-Фил в Коране: 105.


Существовали многочисленные христианские поселения на всей территории южной и восточной части Аравии, кроме Хиджаза, места рождения Мухаммада, где их было мало. Хиджаз был многочисленным еврейским поселением, большинство из которых жили там со времен разрушения Второго Храма в 70 г. По мнению некоторых ученных, евреи присутствовали в Хиджазе со времен Набонида, около 550 г. Евреи в этих поселениях были купцами, крестьянами, виноделами, кузнецами, а в пустыне - членами Бедуинских племен. Важным еврейским поселением был город Ясриб, известный в дальнейшем как Медина, сыгравший важную роль в карьере Мухаммеда. Евреи Хиджаза, как представляется, в основном, независимы, но мы видим свидетельства их связяи с Византией и с персами. Некоторые утверждают, что являются "королями" Хиджаза, обозначая себя, скорее всего, сборщиками налогов для персов и, по целому ряду причин, большинство из них были лояльны к персидским правителям в сравнении с Византийской империей. Евреи и христиане были вовлечены в попытку внушить Аравийскому населению свои религиозные и политические интересы и часто достигали некоторых успехов. Лояльность евреев и христиан к одной или другой империи означало, что выбор иудаизма или христианства являлся также выбором объединения с сильной державой, заинтересованной в доминирование своих интересов в Аравии.


Арабские источники сообщают, что к моменту рождения Мухаммада некоторые Мекканцы отказались от арабского политеизма и выбрал монотеизм. По-арабски эти люди причисляются к Ханиф - к иудейской, христианской или другой форме религии. Из Корана и других источников становится ясно, что мекканцы были знакомы с общими принципами иудаизма и христианства и знали многие подробности об их культе, практике и убеждениях. В первые годы взрослой жизни Мухаммеда характер города его рождения Мекки был сильно космополитичным.


Когда Мухаммед получил свое первое откровение в 610 г., его жена Хадиджа обратилась за советом к своему двоюродному брату, Барака ибн Науфаль, Ханиф, знатоку иудейских и христианских священных Писаний. Мухаммад в конце концов заявил, что он является продолжением пророческой традиции иудаизма и христианства, утверждая о том, что о нем было предсказано в иудейских и христианских священных Текстах. Центральная доктрина ислама ставит Мухаммада в конце цепи пророков Бога, начиная с Адама, охватывая все основные пророческие личности в иудаизме и христианстве, в том числе Авраама, Моисея и Иисуса. Отказ от этой центральной доктрины евреями и христианами говорит об исчезновении данных в священных Писаниях случайным или умышленным образом. Это несоответствие перспектив подчеркивает в основном то, что мусульмане думают о своих еврейских и христианских предках, а также условно обозначают исламские триумфальные взгляды о действительности Ислама против частичного несоответствия двух других традиций.


Коран и Сира (традиционные биографии Пророка Мухаммада), имеющие амбивалентные отношения к евреям и христианам, отражают разнообразные отношения Мухаммеда и мусульман ранней общины с евреями и христианами Аравии. Христиане кажутся более близки к мусульманам в "любви" (Коран 5:82), однако мусульмане не принимают евреев и христиан, как "своих близких союзников или руководителей" (Коран 5:51). Коран часто делает различие между "детьми Израиля" (т. е. евреев, упомянутых в Библии) и членами иудейских племен в Аравии во времена Мухаммада. Это различие также имеет место в Сира и других историях. Некоторые евреи представлены как враги Мухаммада и его миссии, а другие стали его союзниками. Откровения Корана, которые Мухаммад получил в отношении христиан и иудеев, казалось, соответствуют степени признания того, что он был награжден этими двумя общинами. Сначала Мухаммед искал у них снисхождения, но, когда руководители христианских и еврейских общин повторно оклеветали его как лжепророка, он получил откровение, которое заповедало ему отделиться от них. В "Конституции Медины", которую Мухаммад доработал с Ансарами, Мухаджирунами и евреями Медины, последние были включены в Умма, в сообщество и получили свободу ассоциации и религии в обмен на выплату ежегодного налога. Это соглашение и последующие договоры, заключенные Мухаммедом с евреями Тайма и других городов Хиджаза, создавали прецедент символичного включения "Людей Писания" (Ахл ал-Китаб) в Умма". Когда армии завоевателей столкнулись с общинами евреев, христиан и зороастрийцев, модель доброжелательного поведения Мухаммада увеличила оригинальные понятия включения всех получателей этих откровений Бога, как Ахл ал-Зимма или Зимми охраняемых народов. Все же в Хиджазе было меньше христиан, чем евреев, и христиане занимали мало значимых мест в политической истории создания мусульманской общины. Тем не менее, Мухаммад часто общался с христианами из южных районов Наджрана и Эфиопии, проводя как с ними, так и с евреями дискуссии о вопросах религиозной веры и практики. Отправка мусульман в Эфиопию представляет собой правителя, который, по-видимому, не замечал особой разницы между исламом и христианством. Напоминания в Коране о жизни Иисуса и христианских убеждений показывают, что Мухаммад и первые мусульмане восточной части Средиземного моря понимали христианскую веру и практику, особенно если мы понимаем значение "младенчества" Евангелии в христианском мышлении того времения. Коран, однако, отрицает божественность Христа.


Смерть Мухаммада и последующая экспансия ислама вне Аравии привели к окончательному разрыву с еврейской и христианской общинами региона, и, таким образом, последующие отношения были построены при взаимодействиях мусульман с евреями и христианами, принимавшие миссию Пророка только как идеализированную историю. В первом веке появления Ислама, в период его наиболее быстрого распространения, социальные и религиозные структуры были такими слабыми, что трудно было все обобщить. Евреи и христиане теоретически были изгнаны из Аравии, или, по крайней мере, из Хиджаза, но потом практика показывает, что они оставались там на протяжении многих столетий. Например, еще в восемнадцатом веке еврейские бедуины кочевали по северо-западной Аравии, а арабы-христиане находились во многих районах Аравии.


Первые столетия мусульманской истории


Период первого халифа и последующая эпоха Омейядов - это время, в котором мусульмане, евреи и христиане построили новый механизм правления. Был разработана параметр статуса Дхимми, и оба налога (на человека и на землю) оплачивались мусульманским халифам их представителями. Для евреев Рэш Гелюта или Эксиларх принадлежали к числу раввинского иудаизма, что в последствии стал доминирующей формой и как правило, вытесняя другие группы. Кроме того что число новообращенных мусульман увеличивалось за счет большинства евреев, проживших в их владениях, раввинский иудаизм получил возможность развивать свои институты в рамках исламской Уммы. Молодое исламское государство при лояльности Эксилархов, и, следовательно евреев, получило законность правления над различными регионами с немусульманским населением. Взаимодействия между евреями и мусульманами, таким образом, серьезно начали влиять и на иудаизм, и на ислам.


Христиане работали врачами, архитекторами, секретарями, советниками при дворах первых халифов. Греческий и коптский языки были языками администрации в течение многих веков пока арабский не утвердился в регионе окончательно и стал общим языком социального дискурса. Даже случайные восстания против мусульманского владычества, как коптское в начале девятого века и еврейское против Омейядов век тому назад, были местными, более конкретные жалобами, а не антиисламскими восстаниями.На самом деле, еврейское восстание против Омейядов, движимое, по-видимому, мессианскими видениями, походит к раннее Шиитским взглядам и попыткам свержения последнего халифа Омейядов.


Первые два века ислама были временем переводов христианских и еврейских Писаний и комментарий, в частности из Библии на арабский язык. Коранический Тафсир (комментарии) стал репозиторией многих еврейских и христианских традиций таких деятелей, как Авраам, Моисей, Соломон, Иисус, и других. Начало исламского теологического размышления было стимулировано переводами эллинистического мышления из арамейского, коптского, греческого и сирийского. Одним из последствий этого направления заключалась в подготовке напряженности в отношениях между теми, кто был склонен к великому космополитизму интеллектуального и культурного наследия эллинизма и теми, кто считал, что исламское общество должно быть в центре только Корана и традиций Мухаммеда, споря о введении или исключении идей извне. В результате, баланс между религиозными и научными исследованиями стал такой частью исламского сообщества, что даже в периоды политической раздробленности евреи и христиане совместно с мусульманами вносили свой вклад в интеллектуальную и культурную жизнь исламских общин.


Средневековый период


В западной части владений Ислама - Пиренейском полуострове и в Северной Африке, евреи, христиане и мусульмане объединились в сообщество, которое часто описывается поздними историками прилагательным "золотое". Области поэзии, музыки, искусства, архитектуры, богословие, толкование, право, философии, медицины, фармакологии и мистики были распределены между всеми жителями исламских дворов и городов государства, но в то же время, мусульманская армия была оцеплена в войне с христианской армией Реконкистов. Подобные симбиотические общества можно найти в восточной части средиземноморья. Два университета - ал-Азхар в Каире и Кордова в Испании были основаны в десятом веке после университета Байт-ал-Хикма в Багдаде, которые стали местами совместного обучения для ученых трех традиций. Обе концепции этих типов учебных заведений, а также исследования, которые они проводили, имели огромное влияние на работу высших учебных заведений Европы и их научных учреждений. Внутри интеллектуального круга исламского мира евреи способствовали и принимали участие в развитии этой цивилизации посредством контактов с мусульманскими философами и богословами так же, как и мусульмане раньше в результате контактов с христианами. В области торговли, мировой торговля доминировала торговыми объединениями, мусульман, иудеев и христиан из исламских земель.


Две атаки на исламский мир в средние века крестоносцами с Запада и монголами с Востока изменили отношение мусульман к Дхимми, а также к евреям и христианам в исламских странах. Многие исламские области развивались в соответствии с уже существующими тенденциями организовывать общество по военной линии. Это становится особенно актуально в районах, где тюркских народ взял на себя правительственные и военные функции. Обращенные купцами суннитами и созданные военные братства, проникнутые духом военного джихада, Турки стали защитниками в исламских странах. В свое видение общества, влияние христиан, евреев и не - суннитских мусульман было более жестко ограничено, но не ликвидировано. Мусульманские религиозные ученые использовали изображения евреев и христиан в создании текстов как предостерегающих моделей для мусульман, но фактические общины евреев и христиан находились под строгим соблюдением правового прецедента. Дхимми, как и мусульмане, должны были носить отличительную одежду и повязки, указывающие на их положение в обществе как на часть общей "формы" одежды с указанием ранга и статуса. Некоторые профессии стали общими для евреев и христиан, такие как обжигание, которое считалось ритуально нечистым для мусульман, и в этот период реже можно было найти евреев и христиан на высших должностях в качестве советников правителей. Евреи и христиане обычно жили автономно в отдельных частях городов, и, так как они подчинялись мусульманам в общественной жизни, им запрещалось кататься на лошадях или блокировать улицы своими религиозными процессиями. Эта автономия, т.е. защита индивидов, должна была доказать, что имеет долговременные последствия. Некоторые христианские общины находились в центре конфликта во время крестовых походов и активно выражали свою преданность Риму и Константинополю, прибегая к крестоносцам как к защитникам своих интересов. Эти ассоциации начали процесс разделения некоторых из этих общин из матрицы государственного устройства мусульман, и они стали рассматриваться и мусульманами и ими же самими как иностранцы.


Когда евреи и мусульмане были изгнаны из Испании в 1492г., большинство евреев решили переселиться на исламские земли, особенно на земли османской империи. Иберийских евреев было очень много и они были такими образованными, что в итоге и их общество стало процветающим. Их культура начинает часто вытеснять старо-еврейские общины. Таким образом, Сефард становиться общим термином для евреев, живущих в исламских странах. Торговые и производственные навыки и капитал этих иммигрантов в составе Османской империи представили богатую казну для расширения империи. В Османской империи иудейские и христианские общины получили наивысшую степень самостоятельности. Каждая община отличается друг от друга и несет ответственность непосредственно перед султаном с помощью системы просо. Самые известные внедрения в общественную жизнь произошли при корпусе османского института Джанисари. Молодые христиане были призваны на военную подготовку в качестве солдат, потом были обращены в ислам и получали высокие посты в администрации Османской империи. Такой процесс иногда вызывал возмущение среди христиан, но некоторые семьи активно добивались того, чтобы члены их семьи были выбраны на такую программу, чтобы получить льготы после получения обязанностей.


Современный Период


Вторжение Наполеона в Египет в 1798, как правило, было принято как начало нового периода в истории ислама на Ближнем Востоке и колониализма большинства исламских земель в Азии и Африке со стороны Запада. В действительности, это означало ослабление политики мусульман против экономического и технологического роста Западной Европы. К 18 веку большинство мусульман проживали или были зависимыми от трех великих мусульманских империй: Османской, Монгольской или империи Сефевидов. Все три империи были аграрными и полагались на крестьянский труд ради богатства, военной мощи и торговли во всем мире. Западная Европа не только провела технологическое преобразование, которому обычно приписывают называние «промышленная революция» с сопутствующим ростом капитализма, но также и социальную и религиозную революцию, придающую большое значение индивидам, их усилиям и инициативам.Эта реорганизация создала общества освобожденная от семьи и клана ограничениями на распределение труда, наград и отношения с руководящими структурами так, что общество стало более эффективным в производстве и продаже товаров на мировом рынке.В мире конкуренции основными направлениями в исламском мире стали поставки сырья или частично промышленных товаров для индустриального Запада.Когда Запад начал поставлять промышленные товары, часто вытесняющие местные товары с рынка, он также принес с собой мусульманским потребителям идеальные реорганизационные процессы, процессы создания индустриального общества: индивидуальные права человека, демократию, секуляризм и светское право, понятия всеобщего образования, науки, национализма и придание религии большего идеологического статуса национального государства.Западные военные и экономические успехи стали привлекательными для многих представителей исламских государств, которые стремились принять западные методы и способы, как средство получения такого успеха.


Евреи и христиане в османской империи прибегали к британцам и французам, чтобы вести их дела и стать их агентами, в то время как турки, в свою очередь, были рады использовать Дхимми для этих целей. Многие евреи и христиане стремились добиться пользы от западного общества для себя и своих потомков, чтобы получить защиту, паспорта, а в некоторых случаях и гражданство.Дхимми часто подпадали под защиту иностранных держав.Увеличение различия между евреями и христианами с немусульманскими полномочиями служили только для изолирования этих немусульман от остального исламского общества.Даже в местах, где не было коренных еврейских или христианских населений, западноевропейские державы-колонизаторы прибывали с явно христианскими учреждениями, ожиданиями и идеологиями. Англичане были в состоянии отделить Египет от Османской империи и установить свой протекторат в 1882 году, так как они были в состоянии представить Индию под прямое правление Британии в 1857 году.Французы колонизировали Алжир в 1830 году и Тунис в 1881 году.Голландцы конкурировали с англичанами за юго-восточную Азию, так что к концу девятнадцатого века большинство мусульман оказались под политическим и правовым воздействием запада.Светская правовая система, разработанная на Западе начала вытеснять христианское и мусульманское светское и религиозное право, создавая серьезные проблемы категории Дхимми в этих странах.Часто в результате этих вытеснений евреи и христиане отделялись от мусульман в правовых вопросах.


Распад Османской империи в конце первой мировой войны привел к созданию ряда небольших национальных государств и к дальнейшему разделению мусульман с немусульманами. Идеология национализма сократила статус религии как одного из компонентов идеологии национального государства. Образование становится Западным, технологическим и светским, в дальнейшем сокращая позицию религии до периферийного уровня. Перед второй мировой войной большинство исламских стран подготовились к свержению колониализма и созданию национальных государств и после второй мировой войны, когда это все же случилось, были смоделированы конституции таких странах, как Швейцария, США и Франции, как правило, гарантирующие свободу религии, но не представляющие особых гарантий для выражения своих религиозных предпочтений. Другие религиозные и этнические группы тоже хотели создать свои национальные государства. Номинальные христианские государства были созданы на Балканах, а государство Израиль было создано на бывшей территории Британии в Палестине. Создание государства Израиль в 1948 году стало главной темой в мусульманско-еврейским отношениях, которые неуклонно ухудшалось после окончания первой мировой войны. Конфликты в Палестине увеличили еврейско-мусульманскую неприязнь в арабских государствах, где евреи рассматривались как иностранцы и инструменты западных колониальных держав.В течение двадцати лет после образования государства Израиль, большинство евреев, живших в арабских странах, эмигрировали туда, таким образом, превратив конфликт в Палестине в еврейско-мусульманскую неприязнь.Правители преимущественно в мусульманских странах не имели больше составную часть еврейского населения.Евреи были абстрагированы и враждебны, а иудаизм все больше начал отождествляется с сионизмом евреев и неевреев против мусульман в истории ислама.Последнее понятие уходит своими корням в основу текстов ислама и в настоящее время абстрагировано так как никогда в прошлом, а еврейско-мусульманские отношения начинают принимать новую форму.


Общий вопрос, затрагивающий внимание многих исламских интеллектуалов связан с ролью и направлением мусульман в пост-колониальном мире и ролью евреев в истории ислама.Как упоминалось выше, исторические обстоятельства сильного еврейского присутствия в Хиджазе во времена Мухаммада и оппозиция большинства еврейских племен против миссии Мухаммада придали почву анти-еврейским упоминаниям в ранней литературе. Для некоторых, стремившихся использовать историческое прошлое ислама для объяснения настоящего, отрицательные черты иудаизма и христианства стали абстрактными для того, чтобы объединить прошлое с настоящим арабо-израильским и восточно-западным конфликтами, например, библейские описанияевреев, восставшие против команды Бога.Оппозиция евреев Медины к формированию мусульманского государства и действия Израиля против палестинцев сочетались вместе, как вечный еврейский образ – видение, иногда представленное западной антисемитской литературой. Статья египетского интеллектуала Сейид Кутба "Наша борьба с евреями" является одним из примеров того, как такие мнения выражаются лидерами американской нацией ислама.


Другие мусульманские интеллектуалы читают те же оригинальные тексты с акцентом на особые отношения между Богом и людьми книги.Сожалея при этом о проблемах в Палестине, они разделяют арабо-израильский конфликт от дискуссий об иудеях и христианах.Некоторые в ал-Азхаре, Египте, приводя сунны из Корана для поддержки мирных соглашений между Израилем и палестинцами, и Варит Д. Мухаммад, сын Элиджа Мухаммеда, в Соединенных Штатах, противопоставили анти-еврейские эссенциалистские чтения прошлого с сообщениями основанные на Коране о взаимном сотрудничестве между мусульманами, иудеями и христианами.


Будущее


По мере распространения ислам, все больше и больше мусульман проживают в качестве меньшинств в немусульманских странах. Такая позиция тоже становится интеллектуальным вызовом.Некоторые мусульманские государства и организации попытались возродить понятие Дхимми в обратном направлении и стать защитниками прав мусульман в немусульманских странах как, например, Всемирная мусульманская лига и Общество исламского призыва. С этими идеями связанно понятие да’ва, или приглашение в ислам немусульман.Положение меньшинства мусульманских общин в Африке, Северной Америке и Азии, многие, из которых выражают ислам отличительно от других мусульманских стран и где ислам и культура коренных народов перемешаны, проявило форму межмусульманского экуменизма, параллельной готовности мусульман к участию в основных экуменических диалогах с евреями и христианами, с целью понимания их, но не обращения в свою веру.


Полемика о мусульманско-иудейских и христианских отношениях доминировала в первой половине века проблемами формирования новой группы идентичности после распада колониализма.Мусульманские, еврейские и христианские общины все страдают от конфликтов и неприязней одной группы к другой.Как и любой другой конфликт любого времени, этот период создал огромную полемику.Он также придал положительные отклики к взаимоуважению и сотрудничеству. Всемирный совет церквей призвал к позитивному диалогу с исламом, как к обязанности своего движения, чтобы выйти к людям всех религий, а на II Совете Ватиканского собора Римско-католическая церковь призвала своих членов поддержать мусульман.Среди синагог Америки есть группы, которые содействуют еврейско-мусульманским диалогам.После того, как мирные договоры будут подписаны, и конфликты сведены к минимуму, представители всех трех религий смогут быть в состоянии опираться на общие традиции наследия и общий опыт.


References


Armstrong, K. A History of God: the 4000 Year Quest of Judaism, Christianity and Islam. New York: A.A. Knopf, 1993.



Brinner W.M. and Stephen D. Ricks ed. Studies in Islamic and Judaic Traditions. Atlanta: Scholars Press, 1986. Brown Judaic Studies, no. 110.


Burrell, D. and B. McGinn ed. Creation in Judaism, Christianity and Islam. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1989.


Cohen, M.R. Under Crescent and Cross: the Jews in the Middle Ages. Princeton: Princeton University Press, 1994.



Cragg, Kenneth. The Call of the Minaret. New York: Oxford University Press, 1956.



Sandals at the Mosque. New York: Oxford University Press, 1959.



Cutler A. H. and H. E. Cutler. The Jew as Ally of the Muslim: Medieval Roots of Anti-Semitism. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1986.


Ellis, Kail C. The Vatican, Islam, and the Middle East. Syracuse: Syracuse University Press, 1987.



Firestone, R. Journeys in Holy Lands: the Evolution of the Abraham-Ishmael Legends in Islamic Exegesis. Albany: State University of New York Press, 1990.


Goitein, S.D. Jews and Arabs: Their Contacts Through the Ages. New York: Schoken Books, 1955.


Hourani, A.H. Europe and the Middle East. Berkeley: University of California Press, 1980.


King, N.Q. Christian and Muslim in Africa. New York: Harper and Row, 1971.


Lewis, Bernard. The Jews of Islam. Princeton: Princeton University Press, 1984.


McAulliffe, Jane. The Quranic Christians: An Analysis of Classical and Modern Exegesis. New York: Cambridge University Press, 1991.


Newby, G. History of the Jews of Arabia From Ancient Times. Columbia, S.C.: University of South Carolina Press, 1988.


The Making of the Last Prophet. Columbia, S.C.: University of South Carolina Press, 1989.


Parrinder G. Jesus in the Quran. New York: Oxford University Press, 1977.


Peters FE. Judaism, Christianity and Islam: the Classical Texts and Their Interpretation. Princeton: Princeton


University Press, 1990.


Stillman, N.A. The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society of North America, 1979.


Studies in Judaism and Islam. Jerusalem: Magnes Press, 1981.


Wassenstrom, S. ed. Islam and Judaism: Fourteen Hundred Years of Shared Values. Portland, Or.: The Institute for Judaic Studies in the Pacific Northwest, n.d.


Watt, Montgomery W. Muslim-Christian Encounters: Perceptions and Misperceptions. London and New York: Routledge, 1991.